若如是行行佛智，彼知無行真行故，
行持何法皆不緣，此即行持勝般若。
因為通達一切法無自性，故也通達一切法的平等性，所以當這樣的菩薩在行任何事時，都不會對行者、所行之事與行為的受者有所緣執，如此正是在行諸佛之智慧，也就是最殊勝的波若波羅蜜多。
何法非有彼稱無，凡愚觀其為有無，
有無此二是無法，菩薩知此則定離。
此處我認為法譯本翻得較為清楚:「彼無所有不可得，愚癡著相謂有無，有無二法皆非實，出此了知乃菩薩。」
表明凡夫對於無自性的諸法，妄自增益為常與有，或是減損為斷與無，而在真實當中，有與無都不可得，那是遠離一切思維、語言等戲論的，是修行者於定中沒有主客分別的直觀感受。若能真實了解這個道理的，才是真菩薩。
此知五蘊如幻術，不執幻蘊各相異，
離種種想寂滅行，此即行持勝般若。
了解了色受想行識等五蘊，跟幻覺一樣，進而遠離「自我實有」以及「諸法實有」的錯誤實執，遠離一切戲論而行，就是在行使無比的般若波羅蜜多。
具善知識具勝觀，聞諸佛母全無懼。
誰依惡友仰仗他，彼如新罐觸水毀。
菩薩因具有內、外兩種依恃，聽聞諸佛之母--般若波羅蜜多時，不會恐懼。外依恃是「能使他人通達萬法無有自性」且「能以方便宣說將一切善法迴向無上智慧」的善知識，而內依恃是「對於無上智慧有所希求」且「具有作、作者、行為三輪體空的智慧」的勝觀。
反之，若菩薩依止了對於真實一無所知的人，自己就會如同尚未製作完成的陶罐接觸到水般成為「非法器」。
此段法譯為:「善友方便令知覺，使聞佛母不驚怖，惡友同行及化他，坏器盛水非堅牢。」，並沒有提到「勝觀」。
何故此者名菩薩？能斷貪求盡諸貪，
無貪獲證佛菩提，是故此得菩薩名。
為什麼了知空性的人會被稱為菩薩呢? 因為其依靠智慧能不貪求色等一切諸法，並能盡除對於萬事萬物的實有的執著，最終以毫無貪求與執著的方式證得諸佛的菩提。
何故彼名大菩薩？堪為有情眾之最，
斷眾生界諸重見，是故得名大菩薩。
又為什麼有些菩薩被稱為大菩薩呢? 因為其救度一切有情的「悲心」與通達一切法空的「智慧」廣大，一切有情都不可及，且能以此悲心與智慧的雙運，斷除一切地方有情對於真實的不正確見解，令眾生解脫。
大施大慧及大力，趨入諸佛勝大乘，
披大鎧甲降魔幻，是故得名大菩薩。
能以一切皆無貪著成就圓滿的布施波羅蜜，斷除執著自身利益的慳吝心；
能對於眾生無所損害、所作皆有益於眾生，圓滿持戒波羅蜜多，斷除對於眾生的害心；
能以時時保持正念與對於事物正確的認知，圓滿安忍波羅蜜多，斷除自身的所有的憤怒以及煩惱；
能持續的奉行「諸惡莫作，眾善奉行」的教誨，圓滿精進波羅蜜多，斷除任何的懶惰、懈怠與怯弱；
能將一切如幻顯現的平凡事物視為諸佛菩薩的清淨化現，圓滿靜慮波羅蜜多，斷除任何時刻對於勝法的忘失以及不專注的習慣；
能將一切視為毫無實質而顯現，並從一切不正確的見解中解脫出來，圓滿般若波羅蜜多，斷除對於一切的實質。
這樣的人就像在戰場上披著無所不擋的鎧甲的戰士一般，可以勇猛的朝著諸佛從發心到證悟的一切道路與結果前進，所以名為大菩薩。
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