如是已以聖教正理明法無我，今當明人無我，頌曰：
「慧見煩惱諸過患，皆從薩伽耶見生，由了知我是彼境，故瑜伽師先破我。」
薩伽耶見，謂計我我所為行相之染污慧，彼從生故，名「從薩伽耶見生」。彼復云何？謂諸煩惱及諸過患。煩惱謂貪等，諸過患謂生、老、病、死、愁等，彼等皆從薩伽耶見生。經云：「薩伽耶見為根本，薩伽耶見為因，薩伽耶見為集。」此說一切煩惱皆以薩伽耶見為因，由未斷除薩伽耶見，能起諸行，能招生等眾苦，故說皆以薩伽耶見為因也。此見之所緣謂我，以我執唯緣我為境故，欲斷一切煩惱及過患者，唯應斷除薩伽耶見。復由通達無我乃能斷除，故瑜伽師先唯應達無我。若達無我，薩伽耶見既即隨斷，煩惱過患皆當滅除。由觀察我即是修解脫之方便，故瑜伽師先當觀察，何為薩伽耶見所緣之我。
薩伽耶見所緣之我其相云何？且述外道計。頌曰：
「外計受者常法我，無德無作非作者，依彼少分差別義，諸外道類成多派。」
數論計云：「根本自性非變異，大等七性亦變異，餘十六法唯變異，神我非性非變異。」由能生果故名自性。於何時生？謂見神我起欲時生。若時神我欲受用聲等境，自性了知神我欲已，即與神我相合，出生聲等。生起次第，謂自性生大，大生慢，慢生十六法。復從十六法中之聲等五唯生五大。言非變異者，謂唯是能生，非如大等亦通變異，大等七法既是自性亦是變異。觀待自果即是自性，觀待自性即是變異。五知根等十六法唯是變異。故云：「十六唯變異。」神我既非能生，亦非變異。故云：「神我非性非變異。」由此次第出生一切變異。神我云何受用耶？曰：由意加持耳等五知根，即便攝取聲等五境，覺即於彼發生貪著，神我思惟覺所著義，由神我本性有思，故說神我受用諸境。若時神我由習少欲，於境離欲，漸修靜慮，得天眼通。次以天眼觀察自性，彼即羞恥如他人婦，即便脫離神我。一切變異亦皆逆轉，入自性中隱滅不現。爾時神我獨存，故名解脫。變異雖滅，而神我不滅常時獨立，故名為常。自性是作者，諸變異中亦有一分屬於作者，以是神我少事而住，故非作者，是受者義，如前已說。由無喜憂闇三德自性故，名無功德。遍一切故，名無作用。此即神我之差別義。前云自性是作者，諸變異中亦有一分屬作者，未審諸變異中何等屬作者，何等非作者。今當略說：其中喜憂闇三謂三德，憂以動轉為性，闇以重覆為性，喜以輕明為性，苦樂癡三即此三之異名。三德平等時名為冥性，此時功德為主最寂靜故。三德未變時名為有性。從自性生大，大即覺之異名。從大生慢，慢有三種，曰變異慢、喜慢、闇慢。從變異慢生五唯，謂色聲香味觸。從五唯生五大，謂地水火風空。從喜慢生十一根，曰五作根，謂口手足大小便道。曰五知根：謂眼耳鼻舌皮，及通二性之意根。闇慢能發動餘二慢，其中大慢五唯，通自性與變異，十根意及五大，唯是變異。自性則不通於變異。依數論計之少分差別，轉成多派外道。謂勝論師，計我有九德。曰覺、樂、苦、欲、瞋、勤勇、法、非法、行勢。覺謂能取境。樂謂受所欲境。苦與上相違。欲謂希望所欲事。瞋謂厭離所不欲境。勤勇謂於所作事，思惟善巧令到究竟。法謂能感增上生與決定勝。非法與上相違。行勢謂從知生復為知因。若時我之九德與我和合，即由彼等造善不善業，流轉生死。若時神我以真實智斷除覺等功德根本，便得獨存而證解脫。說此神我是常住，作者、受者、有功德，遍一切，故更無作用。更有一派計有屈伸作用。
吠陀派計如瓶等之虛空，由身異故一我成多。如是僅依我之差別，少分不同，諸外道類轉成多派。外道各派說我不同。頌曰：
「如石女兒不生故，彼所計我皆非有，此亦非是我執依，不許世俗中有此。」
汝所計我定非是有，以汝許不生故，如石女兒。此我亦非是我執之境，許不生故。復次非但於勝義非有及非我執境，即於世俗，當知亦無彼二義故。此因非但能破有性與我執境為不應理。頌曰：
「由於彼彼諸論中，外道所計我差別，自許不生因盡破，故彼差別皆非有。」
數論中說我之差別，謂常住非作者，是受者，無功德，無作用。破云：彼我非常，乃至非無作用，自許不生故，如石女兒。於勝論所計，亦如是破云：我非是常，非作者等，自許不生故，如石女兒。當知此宗，以不生因及石女兒喻，廣破一切計我者所計我之自性差別。以是頌曰：
「是故離蘊無異我，離蘊無我可取故。」
是故無有異蘊之我，離諸蘊外無我可取故。如云：「若離取有我，是事則不然，離取應可見，而實無可見。」又云：「若我異五蘊，應無五蘊相。」
非但無有離蘊之我，復有過失。頌曰：
「不許為世我執依，不了亦起我見故。」
其不執如是行相之我者，由其執著差別，亦起我見計我我所故，故離蘊我為我執所依不應道理。
設作是念：世人雖不了知我之常住不生等差別義，然由往昔串習之力，彼等亦有能緣我之我見。破曰：此亦不然，非唯學彼論者乃有我見，現見初未學者亦起我執。頌曰：
「有生傍生經多劫，彼亦未見常不生，然猶見彼有我執，故離五蘊全無我。」
有諸有情生傍生趣經過多劫，至今未出傍生趣者，彼亦未見有如是行相之我。「亦」字攝墮地獄等趣。其未見如是行相之我者，然猶見有我執隨轉，誰有智者，執如是我為我執所依。是故無有離蘊之我。
內教有計。頌曰：
「由離諸蘊無我故，我見所緣唯是蘊。」
由前道理，離蘊之我不成立故，薩迦耶見之所緣，唯是諸蘊，故所言我唯是自蘊。此是內教正量部計。
復有異執。頌曰：
「有計我見依五蘊，有者唯計依一心。」
有計色受想行識五蘊，皆是薩迦耶見之所緣，說此我執從五蘊起。如薄伽梵說：「苾芻當知，一切沙門、婆羅門等所有我執，一切唯見此五取蘊。」為顯此見是於可壞積聚之法而起，非於我我所起，故說我我所行相之見名薩迦耶見。
餘有計唯心為我。以經說：「我自為依怙，更有誰為依，由善調伏我，智者得生天。」此頌即說內心名我。何以知之？以無離蘊之我故。餘經亦說調伏心故。如云：「應善調伏心，心調能引樂。」故說我執所依心名為我。
此當破曰：
「若謂五蘊即是我，由蘊多故我應多，其我復應成實物，我見緣物應非倒。」
諸計五蘊為我者，由蘊多故我亦應多。其計唯心為我者，由眼識等差別，或由刹那生滅有多識故，我亦應多，或隨所應而出過失。如此過失，通難五蘊為我與唯心為我者。下說餘過亦可通難兩派。經說：「世間生時唯一補特伽羅生。」故他宗亦不許有多我。
又我應成實物者，唯色等物由過去等差別說名蘊故，唯說彼等即是我故，故我應成實物。然契經說：「苾芻當知有五種法，唯名唯言唯是假立，謂過去時、未來時、虛空、涅槃、補特伽羅。」又有頌言：「如即攬支聚，假想立為車，世俗立有情，應知攬諸蘊。」由所計我犯實物過，故五蘊非我。
又薩迦耶見，緣實物故，應非顛倒，如青黃等識。則斷薩迦耶見應非拔除而斷，應如緣青黃等之眼識，唯斷緣彼之欲貪，說名為斷也。
復有過失。頌曰：
「般涅槃時我定斷，般涅槃前諸刹那，生滅無作故無果，他所造業餘受果。」
若我即是五蘊性者，般涅槃時五蘊斷滅故，我亦應斷。然不可說般涅槃時，我亦斷滅，成邊執見故。故我非以五蘊為性。又般涅槃前刹那中，如五蘊是刹那生滅，我亦當有生滅，以我是五蘊性故。如不念云：「我今此身昔已曾有。」亦不應念：「我於爾時為頂生王。」以彼時之我，如身已滅故，及許於此受餘生故。如論亦云：「非所取即我，彼有生滅故，云何以所取，而作能取者。」又云：「若五蘊是我，我應有生滅。」縱有生滅，由無作者之我故，應無彼果。若有能造業者，應是無常。由無作者，業無所依故，諸業與果應無關係。若謂前刹那造業，後刹那受果者，則他人造業應餘人受果，以他造業餘受報故。是故亦犯造業失壞，未造受報等過。《中論》云：「若謂有異者，離彼應有今，我住過去世，未死今我生。如是則斷滅，失壞諸業報，他造業此受，有如是等過。」故計五蘊是我不應道理。(若說五蘊是我，過失主要是: 一、般涅槃時我即成斷滅，二、五蘊剎那生滅，我也應成剎那生滅的了，三、若我即是五蘊，也就是我是無常的，那麼前一秒造業，後一秒就沒有造業者了，如此破壞了業果的原則，四、若前一秒的我造業，後一秒受報，則有作業者與受業者相異的問題。)
救曰：前後刹那雖異，然是一相續故無過。破彼頌曰：
「實一相續無過者，前已觀察說其失。」
前云：「如依慈氏近密法。」已說其失。論云：「若天異於人，是即為無常，若天異人者，是則無相續。」故自相互異之法，謂是一相續，不應道理，所犯眾過終不能免。
復為顯示五蘊非我，心亦非我。頌曰：
「故蘊與心皆非我。世有邊等無記故。」
由誦世間有邊等無記故，計五蘊與心為我，不應道理。十四不可記事，一切部派皆同誦持。謂世間常，世間無常，亦常亦無常，非常非無常等，世尊說此不可記別。《東山住部經》云：「若有苾芻謂世間是常，起如是見者，應當驅逐；若謂世間無常，起如是見者，亦應驅逐；若謂世間亦常亦無常，起如是見者，亦應驅逐；若謂世間非常非無常，起如是見者，亦應驅逐。」於十四不可記事，皆如是說，不與共住。若世間言是指五蘊者，五蘊生滅無常故，則可記世間無常。般涅槃後五蘊非有，亦可記世間有邊，如是亦可記如來死後非有也。然經破計世間有邊等，故計五蘊是我不應道理。
復有過失。頌曰：
「若汝瑜伽見無我，爾時定見無諸法。」
若五蘊或心是我者，則瑜伽師證見諦時，謂一切法無我，是見苦諦無我相，爾時應是見無五蘊名見無我。然不許爾。故五蘊非我。
設作是念：業果關係時所說之我，此我更無別法，故唯詮五蘊。見無我時則詮外道所計神我。故見無我時，是離神我，唯見諸行，不犯見無諸法之過失。破曰：
「若謂爾時離常我，則汝心蘊非是我。」
若怖見無諸法之過失，謂「我」字是指常住神我，不許五蘊及心為我者，則失汝自宗。
設作是念：如是境上，不許神我，故無過失。此亦不然。此處謂是神我，餘處則云是諸蘊，何得如斯，都無定理隨意轉計耶！
若謂非有故，則諸蘊上此亦不轉，前已宣說。故若說一切法無我時，不許「我」字詮五蘊者，餘時亦應不許。若餘時許詮五蘊者，則此時亦應許也。
復有過失。頌曰：
「汝宗瑜伽見無我，不達色等真實義，緣色轉故生貪等，以未達彼本性故。」
如未曾嘗花中蜜者，僅見花上有鳥，猶不能知彼味甘美；其曾嘗彼味者，縱見花中無鳥，非即不知彼味甘美，亦不能斷彼味之愛著。此中亦爾，諸瑜伽師雖見色等諸法，離常住我，由其未知彼體性故，云何能知。若見色等是有自性，則見無彼我，云何能斷除緣色貪等。若由了知無彼我故，即能斷除緣境之貪等。任何有情皆不為令神我快樂，求可樂境，及恐彼苦，避不可愛境。由緣色等所生貪等，以無了達色等本性能斷貪等之因緣故，猶如外道。
設作是念：我等是以聖教為量，諸分別量不能妨難。聖教中說唯蘊為我。如世尊說：「苾芻當知，一切沙門婆羅門等所有我執，一切唯見此五取蘊。」此中亦爾。頌曰：
「若謂佛說蘊是我，故計諸蘊為我者，彼唯破除離蘊我，餘經說色非我故。」
此經非明諸蘊是我，令其信受諸蘊為我，世尊密意是說離蘊都無有我，以是觀待世俗諦破外道論故，及為無倒顯示世俗諦故。
云何知此是破離蘊之我？以餘經中破色等是我故。如何破除，頌曰：
「由餘經說色非我，受想諸行皆非我，說識亦非是我故，略標非許蘊為我。」
故彼經說：「唯見此五取蘊。」唯破離蘊之我。
經中破除色等為我，當知彼經亦破薩伽耶見所緣，假立能取諸蘊之我，以彼是依真實義說故。若不見有能取者，則彼所取亦定非有，故離緣色等之貪著極應正理。由餘經中如是說故，則前經略標非許諸蘊為我也。
復次，即使彼經是表詮義，然亦非說諸蘊是我，何以故？頌曰：
「經說諸蘊是我時，是諸蘊聚非蘊體。」
如說眾樹為林時，是說樹聚為林，非說樹體，以非一一樹皆是林故。如是唯說蘊聚是我，聚亦都無所有。頌曰：
「非依非調非證者，由彼無故亦非聚。」
如薄伽梵說：「我自為依怙，亦自為怨家，若作善作惡，我自為證者。」此說是依是證。又云「由善調伏我，智者得升天。」此說可調伏。聚無實物，說是依怙，證者、調伏，不應道理。故聚亦非我。若謂離能聚法無別聚故，當知彼果即能聚之果，故作依怙，可調伏、作證者，皆應道理。此亦不然，過已說故。
復有過失。頌曰：
「爾時支聚應名車，以車與我相等故。」
經云：「汝墮惡見趣，於空行聚中，妄執有有情，智者達非有。如即攬支聚，假想立為車，世俗立有情，應知攬諸蘊。」
由前道理。頌曰：
「經說依止諸蘊立，故唯蘊聚非是我。」
凡依他法而立者，即非唯所依之支聚，依他立故，如大種所造。如以大種為因，安立青等大種所造色及眼等根，然彼二法非唯大種積聚。如是以蘊為因安立為我，亦不可說唯是蘊聚。若謂瓶等不決定者，此亦不然，說瓶唯是色等積聚亦不成故，觀察道理與前同故。
若謂唯輪等堆聚猶非是車，要輪等具足特殊形狀乃得車名，如是色等之形狀乃是自我。此亦不然。頌曰：
「若謂是形色乃有，汝應唯說色是我，心等諸聚應非我，彼等非有形狀故。」
彼非有色故。
復有過失。頌曰：
「取者取一不應理，業與作者亦應一。」
由能取故，名為取者，即是作者；由被取故，名為所取，即是作業。取者謂我，取謂五蘊，若色等聚即是我者，作者與業亦應成一，此非汝許，以大種與所造色，瓶與陶師，皆應一故。論云：「若薪即是火，作者業則一。」又云：「以薪與火理，說我與所取，及說瓶衣等，一切皆如是。」如不許火薪為一，亦不應計我與所取為一也。
若作是念：全無作者為能取者，此中唯有所取聚耳。此不應理。頌曰：
「若謂有業無作者，不然離作者無業。」
若不許作者，亦不應許無因之業。論云：「如破作作者，應知取亦爾，及餘一切法，亦應如是破。」此中於事物上給「羅札」字緣，由能取故名為取者，若無作用亦無彼事。故安立彼作用，通能取所取。「取」字義，如《聲明論》云：「枳達與羅札，是多分。」故於業上，給「羅札」緣，亦通所取業也。如依作者安立業，依業安立作者，如是依於所取安立取者，依於取者安立所取。如論云：「我不異於取，亦不即是取，而復非無取，亦不定是無。」是故當知，若離作者，業亦非有。若經說無作者而有業有報，當知是破有自性之作者，非破名言支分假立之我。如經云：「補特伽羅無明隨轉，作諸福行。」
復有過失。頌曰：
「佛說依於地水火，風識空等六種界，及依眼等六觸處，假名安立以為我。說依心心所立我，故非彼等即是我，彼等積聚亦非我，故彼非是我執境。」
經云：「大王！六界、六觸處、十八意近行，是士夫補特伽羅。」「六界」，謂地水火風識空，依彼六界假立為我。眼等六觸處，謂眼合觸處，乃至意合觸處，依彼六觸處假立為我。「十八意近行」，謂緣色聲香味觸法，起六種喜意近行、憂意近行、捨意近行，依彼意行，及依心心所法，假立為我。既說依六界等假立為我，故非即是彼等，義謂非全無異，唯彼等積聚亦不應理。
由上所說諸法皆非是我，故彼諸法皆非我執心之所緣。若時五蘊非我執境，離五蘊外亦無彼境，故我執境非有自性。諸瑜伽師由了知我不可得故，亦知我所非有堅實，即能滅除一切有為，無有餘受入般涅槃，故此觀察為最端嚴。
有計我執之境為五蘊，有計唯心者。若如彼宗，乃至有諸蘊生時，即應有我執轉，以有我執事故。頌曰：
「證無我時斷常我，不許此是我執依，故云了知無我義，永斷我執最稀有。」
設若常我是我執境，由無彼故，可斷我執。然汝計餘法（五蘊）為我執境，由見無餘事（常我）而斷我故。惜此唯於汝論為然，其實毫無關係。今以喻明。頌曰：
「見自室壁有蛇居，云此無象除其怖，倘此亦能除蛇畏，噫嘻誠為他所笑。」
設有愚人，室有可怖毒蛇而不知畏，安閒居住而不設法救治，但心念無象，豈能免蛇噬。如是計五蘊及唯心為我境者，知無常我，仍不能除緣蘊我執，亦定不能解脫生死。(一、我非五蘊之聚，如車非車支分之聚。)
如是已說我非即蘊，當說能依所依我亦無性。頌曰：
「於諸蘊中無有我，我中亦非有諸蘊，若有異性乃有此，無異故此唯分別。」
若有異性能依所依乃能應理，如云盤中有酪，世間許盤與酪異性，乃成能依所依。然諸蘊非異我，我亦不異諸蘊，故蘊與我無能依所依性。
我亦非有蘊。頌曰：
「我非有色由我無，是故全無具有義，異如有牛一有色，我色俱無一異性。」
我與諸蘊一性異性如前已破。若計我有蘊者，不異而有，如云天授有色；異性而有，如云天授有牛。然我與色，一性異性二俱非有，故計我有色亦不應道理。
今當總結以上諸破，由所緣行相顛倒數量門，明薩伽耶見。頌曰：
「我非有色色非我，色中無我我無色，當知四相通諸蘊，是為二十種我見。」
五蘊無我，然薩伽耶見由四種相執蘊為我，遂成二十種薩伽耶見。若謂應作五相觀察。《中論》亦云：「非蘊不離蘊，彼此不相在，如來不有蘊，何處有如來。」此成五分。云何只說二十種見耶？曰：二十種薩伽耶見是經所建立。彼見若不緣蘊，則不執我。但以四相緣蘊而轉，無第五相，以離五蘊別無可執為我之事，故薩伽耶見唯二十種。《中論》中說第五異品，當知是為破外道宗。
經說以金剛智杵摧壞二十種薩伽耶見高山而證預流果者。頌曰：
「由證無我金剛杵，摧我見山同壞者，謂依薩伽耶見山，所有如是眾高峰。」
薩伽耶見山，未以聖金剛智杵摧壞之前，從無始生死以來，起自無明地基，豎窮三界，橫遍十方，日日增長煩惱巉巖。若以現證無我金剛智杵摧壞之後，與最高峰同時壞者，當知彼即此見高峰。
今當破正量部所計實有補特伽羅。頌曰：
「有計不可說一異，常無常等實有我，復是六識之所識，亦是我執所緣事。」
離諸蘊外無我可取，故非離蘊別有補伽羅。亦非即蘊自性，犯有生滅過故。是故我與諸蘊一性異性俱不可說。如不可說一異，如是亦不可說是常無常，然是六識所識。又此補特伽羅亦可說是實有，以說是造者受者故，生死涅槃、繫縛解脫所繫屬故，亦許彼是我執境事。此說非理。頌曰：
「不許心色不可說，實物皆非不可說，若謂我是實有物，如心應非不可說。」
此頌顯示，不可說者定非實物。
次明假有。頌曰：
「如汝謂瓶非實物，則與色等不可說，我與諸蘊既叵說，故不應計自性有。」
如許瓶與色等，不可說是一性異性，而是假有。如是我亦應是假有，如瓶。
如是二頌已明破立。今更明一性異性為實法所依，以我非是實法所依而破實我。頌曰：
「汝識不許與自異，而許異於色等法，實法唯見彼二相，離實法故我非有。」
若如汝計我實有者，則定當如識不異自體而異色等。然此非有。應知非實法所依故，我非實有，如瓶。
由是觀察，計我實有，皆不應理。頌曰：
「故我執依非實法，不離五蘊不即蘊，非諸蘊依非有蘊。」
若分析我執境，計是實有，不應道理，以非離蘊別有，亦非即蘊自性。又非諸蘊之所依，亦非以諸蘊為所依而依。諸蘊為顯能依所依，故略文攝更互相依。計我有蘊，亦不應理。是故隨計假我，或計我不可得，然不應許如前所說行相之我。頌曰：
「此依諸蘊得成立。」
如為不壞世俗諦故，唯許依彼因緣有此法生。如是此中許假有者，雖破上述有過諸相，然為世間名言得安立故，亦許依止諸蘊假立之我，現見施設名言我故。
為欲成立假我義故，今以外喻明所說義。頌曰：
「如不許車異支分，亦非不異非有支，不依支分非支依，非唯積聚復非形。」
此中一品、異品、能依品、所依品、具有品，此五品如前已說。積聚品與形狀品，更當成立。為明彼義。頌曰：
「若謂積聚即是車，散支堆積車應有。」
此雖於前已說，今更說者，是為顯示餘過失故。以是頌曰：
「由離有支則無支，唯形為車亦非理。」
若離有支，則亦無支，故支非有。為當說是何者積聚而成車耶？此「亦」字所攝義，謂唯形狀為車不應道理，唯積聚為車亦不應道理。何則？以離有支，則無支故。是故唯形為車亦不應理，無有支義是彼自宗所許。(論敵認為整體不存在部分存在，而月稱反駁: 整體不存在部分如何存在?)
復次，若計唯形為車，且問彼形，為是支分之形？為是積聚之形？若計為支分形狀差別者，為是不捨原有之支形耶？抑棄捨原形別有異形耶？若謂不捨原形，不應道理。何以故？頌曰：
「汝形各支先已有，造成車時仍如舊，如散支中無有車，車於現在亦非有。」
若謂未成車前，輪等形狀差別，造成車時，仍如舊者，如於爾時諸散支中都無有車，則定當知造成車時亦無有車，以支分形狀無變異故。若計第二義，謂有餘形以為車者，此亦非理。頌曰：
「若謂現在車成時，輪等別有異形者，此應可取然非有，是故唯形非是車。」
車眾支分，輪軸轄等形狀差別，如方、長、圓等，若謂於成車時，離原有者，有餘輪等形狀差別新生起者，則應可取，然實不可取。如具輻輞轂等差別形狀之輪，於成車時，未見本形有所變異，如是軸等之形狀亦無變異。故許支分之形狀為車，不應道理。
若謂輪等積聚之形狀差別是車者。此亦非理。頌曰：
「由汝積聚無所有，彼形應非依支聚，故以無所有為依，此中云何能有形。」
倘所言積聚有少實體，乃可假立依彼之形。然所言支聚都無所有，云何依無所有假立形狀，汝許假法必依實故。
若謂積聚雖非實有，亦可依彼假立不實之形狀者。頌曰：
「如汝許此假立義，如是依於不實因，能生自性不實果，當知一切生皆爾。」
依自性不實之無明，生自性不實之諸行；依自性不實之種子，生自性不實之芽苗。如是當知一切因果，皆自性不實。徒費百千劬勞，執著無肉可食之物影假鹿，此復何為？頌曰：
「有謂色等如是住，便起瓶覺亦非理。」
此中有云：於色等如是安住上，便起瓶等覺心。亦以車喻而破。
復次，頌曰：
「由無生故無色等，故彼不應即是形。」
色等不生，如前已說。由無生故，色等非有。計無所有為假立瓶等之因，及計瓶等以實法為因，均不應道理。故瓶等非是色等形狀差別。
問曰：若以所說七相推求車無所有，則車應無。世間依車所立之名言皆應斷絕，然現見世云取車、買車、造車等，由是世間所共許故，車實是有。答曰：此過唯汝乃有。謂以前說七相推求，車不應理。然汝許是以理推求有所得法而後安立，不許有餘方便成立，故取車等世間名言，於汝宗中云何得有。然於我等全無過失。何則？頌曰：
「雖以七相推求彼，真實世間皆非有，若不觀察就世間，依自支分可安立。」
如前所說「如不許車異支分」等，以七相推求，隨於勝義、世俗，車均不成。然若不觀察，唯就世間如立青等與受等，唯緣起性，如是亦可許依輪等支分假立名車。由許依緣假立，故我宗中全無失壞世聞名言之過。即彼敵者亦應共許此義。
又此宗中，由世間共許門非但能成立依車之名言，即此所有諸名差別，皆可不加觀察，由世間共許門而自許也。頌曰：
「可為眾生說彼車，名為有支及有分，亦名作者與受者。」
此中如車觀待輪等自支，即名有支；觀待輪等各分，即名有分；觀待能取輪等作用，即名作者；觀待所受，即名受者。
復有倒解佛經義者，謂唯支聚，都無有支，以離支聚不可得故。如是唯有眾分，都無有分。唯有諸業，都無作者，唯有所受，都無受者，以離所受無可得故。住如是見，一切世間世俗皆顛倒說。若如所許，即以前因亦當破壞所許支等。故遮，頌曰：
「莫壞世間許世俗。」
由世間世俗，若如前觀皆不可得，若不觀察，唯就世許，則皆可有。
故瑜伽師，以此次第，如前觀察，速能測得真實淵底。頌曰：
「七相都無復何有，此有行者無所得，彼亦速入真實義，故如是許彼成立。」
倘所言車少有自性，則瑜伽師審觀察時，於七相中隨於一相，定有自性可得。然實無所得。故所言車，唯是由無明翳障蔽慧眼者之所妄計，實無自性可得。諸瑜伽師生是定解，即能速疾悟入真實義。「亦」字表示亦不壞世俗，故應許此是不加觀察由共許而成立。諸有智者，當知此宗唯有功德，全無過失。
問曰：諸瑜伽師雖不見有車，然見有彼支聚，此應是有。答曰：汝於燒布之灰中尋求縷線，誠屬可笑。頌曰：
「若時其車且非有，有支無故支亦無。」
設作是念：車拆毀時，豈無輪等支聚可得？云何可說無有支故，支亦非有？曰：此亦不然。起是念者，是由先見與車相屬，乃知輪等是車支分，餘不知者，唯見輪等。觀待各自支分，自是有支。由彼未見輪等與車相屬，故亦不知是車支分。
復次，當依此喻了知彼義。頌曰：
「如車燒盡支亦毀，慧燒有支更無支。」
喻如火燒有支之車，彼諸支分一定燒毀，如是以觀察木互相摩擦，發生無所得之慧火，燒毀車時，則成為慧火燃料之支分亦皆燒毀不能獨存。
如為不壞世俗諦故，諸瑜伽師速能悟入真實義故，觀察車義立為假有。頌曰：
「如是世間所共許，依止蘊界及六處，亦許我為能取者。」
如依輪等假立名車，輪等為所取，車為能取，如是於世俗諦中，為不斷滅世間名言故，亦許我是取者，如車。五蘊、六界、六處是我之所取，以依蘊等假立我故。如輪等為車之所取，如是蘊等亦是我之所取。
如於世間名言，安立所取與取者之建立，如是業與作者之建立，亦當如車而許。頌曰：
「所取為業此作者。」
蘊等所取安立為業，我即安立為作者。
若許我是依緣假立，則非堅不堅等分別之所依，故應遮遣常無常等分別。頌曰：
「非有性故此非堅，亦非不堅非生滅，此亦非有常等性，一性異性均非有。」
依諸蘊假立之我，非是堅性，亦非不堅性。若我是不堅者，《中論》云：「所受非是我，彼有生滅故，云何當以受，而作於受者。」又云：「先無而今有，此中亦有過，我則是作法，亦為是無因。」若五蘊是我，則我有生滅。然汝不許我有生滅，故五蘊非我。計我不堅不應道理。如是計堅亦不應理，如《中論》云：「過去世有我，是事不可得，過去世中我，不作今世我。若謂我即是，而身有異相，若當離於身，何處別有我。」此中亦無常住等性。如論師於《觀如來品》云：「寂滅相中無，常無常等四，寂滅相中無，邊無邊等四。邪見深厚者，則說無如來，如來寂滅相，分別有亦非。如是性空中，亦不應思惟，如來涅槃後，云有或云無。」我與諸蘊一性、異性，亦皆非有。《中論》云：「若五蘊是我，我即有生滅，若我異五蘊，則無五蘊相。」又云：「即薪非是火」等。何故於我不可分別堅不堅等？論曰：「非有性故。」若我有少自性，乃可於彼分別堅不堅等。由我全無自性，故彼非有。如經云：「世間依怙說，四法無有盡，謂有情虛空，菩提心佛法。若彼法實有，寧不有窮盡，無實不可盡，故說彼無盡。」
若以七相推求，常無常等決定非有。若人不見無性，由無明增上故執為有性。次由薩伽耶見執著為我，是則流轉生死無窮。頌曰：
「眾生恆緣起我執，於彼所上起我所，當知此我由愚癡，不觀世許而成立。」
推求我時，外道之理，由見即蘊非理，遂倒執彼自性，謂我異蘊。內教諸部，由見離蘊無有異我，或又誤執唯蘊是我。諸有無倒了解如來所說義者，見彼非有，而得解脫。又天、人、鬼、畜等一切眾生，皆由無知隨逐，恆緣彼我，起我執心，緣彼所自在轉或繫屬彼者眼等內法與諸外法，起我所執心。然彼我者，是由無知所成，非有自性。此雖非有，然由愚癡假立名言。故瑜伽師，見我畢竟無有可得。由我不可得故，則眼等所取亦皆不起。諸瑜伽師，由不見少法是有自性故，解脫生死。《中論》云：「若內外諸法，我我所皆滅，諸取亦當滅，取滅故生滅。」
云何無我，亦無我所。頌曰：
「由無作者則無業，故離我時無我所，若見我我所皆空，諸瑜伽師得解脫。」
如無陶師則無有瓶，故無我時亦無我所？如是由見我與我所，皆不可得，則即不見生死，諸瑜伽師當得解脫。若不見色等，則彼不起緣色之貪等煩惱，是故聲聞、獨覺不受後有而般涅槃。諸菩薩眾，雖見無我，然由大悲增上力故，乃至未證無上菩提，恆生三有。故諸智者應當勤求如所說之無我。我及我所唯是假立與車相同，如觀察車等七相非有，如是瓶等餘法皆應例知。
然是由餘世間共許而有，佛不觀察亦許為有。頌曰：
「瓶衣帳軍林鬘樹，舍宅小車旅舍等，應知皆如眾生說，由佛不與世諍故。」
經說：「世與我諍，我不與世諍。」故不應違害世間所許也。
復次，世間以何等法施設名言。頌曰：
「功德支貪相薪等，有德支貪所相火，如觀察車七相無，由餘世間共許有。」
如瓶是有支，泥等為彼支；瓶是有德，紺青花紋等是彼之功德；瓶是所相，鼓腹翻口長項等是彼之能相。如是衣等當知亦爾。貪謂染著，有貪謂貪之所依。火是能燃，薪是所燃。此中皆是以支為因施設有支，觀待有支施設諸支，乃至觀待於薪安立為火，觀待於火安立為薪，與車喻相同。此等唯是世聞名言，於此等上觀察不轉。
非唯支等是互相觀待而立，即因果二法亦是相待而立。頌曰：
「因能生果乃為因，若不生果則非因，果若有因乃得生，當說何先誰從誰。」
因果二法，當知亦是要有彼法乃有此法。因果二法皆無自性。若如汝說因果二法有自性者，此二法中為先有因？抑先有果？為先從因生果？抑先從果立因？是故當知因果亦唯假立，相待而有，非自性有，如車。
復次，若謂因自性能生果者，為與果合而生？為不合而生？頌曰：
「若因果合而生果，一故因果應無異，不合因非因無別，離二亦無餘可計。」
若謂因與果合而生者，合則成一，如江海水合，不可分別此法是因，彼法是果，當云何法由何法生？若不合而生者，如不相合不生其餘非果，如是不合亦應不生此果；或不合而能生，應生一切法。其計因果有自性者，離生所生合不合外，復無第三可計，故有自性因，定不能生果。是故，頌曰：
「因不生果則無果。」
若時因不能生果，是則無果。頌曰：
「離果則因應無因。」
安立因法為因者，是以生果為因由。若無有果亦成因者，則因法之為因應無因由。故因果法非有自性。
汝宗如何？頌曰：
「此二如幻我無失，世間諸法亦得有。」
若如他宗，能生、所生是有自性，則於彼上此觀察轉。若如我宗，諸法皆由顛倒遍計而生，自性不生，如同幻事。雖無自性，然是分別境界，如眩翳人所見毛輪，於彼法上不可思惟，故我無有所說過失。世間不觀察所立諸法亦皆得有，故一切皆成。
此中他作難云：如觀因果為合而生？為不合而生？汝亦同犯。頌曰：
「能破所破合不合，此過於汝寧非有。」
若謂能破與所破相合而破，過失如前；若謂不合，過亦同前。離此二外，亦無第三可計。如是汝之能破，非有破除所破之功能。由汝能破反被他破，故因果法亦即成立。是故，頌曰：
「汝語唯壞汝自宗，故汝不能破所破。」
復次，頌曰：
「自語同犯似能破，無理而謗一切法，故汝非是善士許，汝是無宗破法人。」
此中自語同犯，如前已說。無理而謗一切法者，汝言「同是不合，故非能生」，此有何理？如磁石不合，唯於可能處乃吸引鐵，非吸一切。如眼不合，唯見可能處之色，非見一切。如是因雖不合而生果，要可能者乃生，非生一切不合者。如是全無正理謗一切法，故汝非是善士之所許可。
復次，汝是破法人，不立自宗唯破他宗者，名破法人。汝之觀察無自宗，唯破他宗故。為答此難，頌曰：
「前說能破與所破，為合不合諸過失，誰定有宗乃有過，我無此宗故無失。」
汝云：「自語同犯似能破。」此於我宗不同犯過。何以故？以我宗中能破所破合亦不破，能破所破不合亦不破，以能破所破俱無自性故，是故不應思惟合與不合。如經云：「具壽須菩提！為以生法得無生得？為以無生法得無生得？須菩提言：具壽舍利弗！我不許以生法得無生得，亦不許以無生法得無生得。舍利弗言：具壽須菩提！豈無得無證耶？須菩提言：具壽舍利弗！雖有得有證，然非以二相。具壽舍利弗！若得若證唯是世間名言，預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩亦唯世間名言，於勝義中無得無證。」此謂由犯二邊過故，破以生法與無生法得。然彼二法若全無亦不應理，故不觀察於世間名言許有得證。如是能破所破，若合不合雖皆非有，於名言中當知能破破於所破。
復次，頌曰：
「如日輪有蝕等別，於影像上亦能見，日影合否皆非理，然是名言依緣生。如為修飾面容故，影雖不實而有用，如是此因雖非實，能淨慧面亦達宗。」
如所言影像都無少法，觀與日輪為合而生？為不合而生？雖一切種俱不應理。然由色緣現前，即有影像可見，亦能了知欲知之義。如是自性本空之能破，能破於所破；自性本空之正因，能立其所立，不犯二邊過失。故言自語同犯過失，不應道理。由慧即面，故名慧面。言「淨慧面」，謂由斷除無明，令慧清淨。言「能」者，謂見彼因有斯能力，由於假有者，以彼雙關推徵，不應道理。故依二邊，於中觀師若破若答皆不得便。如提婆云：「有非有俱非，諸宗皆寂滅，於彼欲興難，畢竟不能申。」《中論》云：「依空問難時，若人欲有答，是則不成答，俱同於所立。」由此亦當說能生因。
此中有云：「《中論》此時是能生因，非能顯因。合不合難，是能顯因，非能生因。故我自語非似能破。」此不成答。由說有過之事，他不忍可，如能生因，則能顯因亦有過失，故彼答難不應道理。
復次，此為成立《中論》所立宗故，自出能立，他舉能破，答彼難時，僅答似破，此亦唯是他人所破。故唯吾之答覆最為端嚴。
復次，頌曰：
「若能了因是實有，及所了宗有自性，則可配此合等理，非爾故汝唐劬勞。」
汝將不淨宗之過失，妄為淨宗安立，是於我等唐設劬勞都無有益。如破眩翳人所見髮等一性、多性、圓形、黑色等，於無翳人都無妨害。如是觀察無自性之因果，汝執二邊而破亦無妨難。故汝所立眼及磁石等，喻雖不相合而有作用，亦應破除，以彼犯過亦相等故。汝今棄捨無自性之正道，愛著惡分別之斜徑，分別臆造，障蔽真道，汝何用此大劬勞為？
復次，頌曰：
「易達諸法無自性，難使他知有自性，汝復以惡分別網，何為於此惱世間。」
如以自宗極成夢幻等喻，能使通達世間諸法皆無自性。若令了知諸法有性，則非易事，以無共許喻故。以是我能破一切難，無人能答。是誰使汝，故惱世間？諸世間人如蠶作繭，已為煩惱惡分別繭之所纏縛，汝今何為復於其上，更以惡分別絲結成堅網，周匝遍繞，故惱世間。汝應棄此妄諍。一切諸法如同影像，既無自相，亦無共相，豈有現量或比量耶？此中唯一現量，謂一切智智。
復次，頌曰：
「了知上說餘破已，重破外答合等難，云何而是破法人，由此當知餘能破。」
前安立緣起，及安立假設，破除他宗所餘能破，善了知已。進觀因果為相合生，為不合生，外人為答此難所說道理，則應重破。《中論》所說，唯遣分別，吾前已說。《中論》寧有破法之過？我此中亦非破他宗，以無可破性故。故我豈是破法之人。又汝所立此相，由何能成正相？有誰不立自宗、唯破他宗？故此破法人相畢竟非理。如是等餘能破即由此宗而當了知。
始從「彼非彼生豈從他」至「觀察速當得解脫」，明法無我。次從「慧見煩惱諸過患」直至此頌，明人無我。
今當宣說空性差別。頌曰：
「無我為度生，由人法分二。」
略說無我有二，謂法無我與人無我。何故演說二種無我？曰：為度生。謂佛世尊，為欲度脫諸眾生故，說二無我。其中為度聲聞、獨覺，說人無我故；為度菩薩證得一切種智故，說二無我。聲聞、獨覺雖亦能見緣起緣性，然由彼等於法無我不圓滿修，唯有斷除三界所行煩惱方便，可立彼等圓滿修習人無我義。
頌曰：
「佛復依所化，分別說多種。」
由所化眾生有種種意樂，即此二種無我。佛復分別演說多種。頌曰：
「如是廣宣說，十六空性已，復略說為四，亦許是大乘。」
經云：「復次善現！菩薩摩訶薩，大乘相者，謂內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、無散空、本性空、一切法空、自相空、不可得空、無性自性空。」如是廣說十六空已。又云：「復次善現！有性由有性空，無性由無性空，自性由自性空，他性由他性空。」復說四空。又說此諸空性名為大乘。若空、不空，都無少法。如是諸行，唯由所化眾生增上，隨世俗說，如說色等。《中論》云：「若有不空法，則應有空法，實無不空法，何得有空法。空則不可說，非空不可說，共不共叵說，但以假名說。」
此中且說內空。頌曰：
「由本性爾故，眼由眼性空，如是耳鼻舌，身及意亦爾。非常非壞故，眼等內六法，所有無自性，是名為內空。」
經云：「云何內空？內謂內法，即是眼耳鼻舌身意，當知此中眼由眼空，非常非壞。何以故？本性爾故。」此中常者謂不捨本性。此復暫住即滅，非全壞故。此謂若法有自性，則應是常，或永失壞。《中論》云：「性從因緣出，是事則不然。性從因緣出，即名為作法。性若有作者，云何有此義。性名為無作，不待異法成。」論師論中所說差別行相，如是本性。論師許有耶？曰：如薄伽梵說：「若佛出世，若不出世，諸法法性，恆常安住。」所說法性可許是有。此法性為何等？曰：即眼等之本性。眼等本性為何？曰：謂不造作，不觀待他，離無明翳慧所通達之本性。此性有耶？曰：誰云此無？此若無者，諸菩薩眾復為何義修學波羅蜜多道。然諸菩薩為通達此法性故，如是勤修百千難行。如經云：「善男子！當知勝義，不生、不滅、不住、不來、不去。非諸文字所能詮表，非諸文字所能解說，非諸戲論所能覺了。善男子！當知勝義，不可言說，唯是聖智各別內證。善男子！當知勝義，若佛出世，若不出世，為何義故，諸菩薩眾，剃除鬚髮，披著法服，知家非家，正信出家，既出家已，復為證得此法性故，勤發精進，如救頭燃，安住不壞。善男子！若無勝義，則修梵行，徒勞無益。諸佛出世亦無有益。由有勝義，故諸菩薩名勝義善巧。」外曰：噫！既不許少法是有自性，忽許無所造作，不待他成之本性，汝誠可謂自相違者。答曰：是汝未了《中論》意趣。此中意趣謂，若愚夫所取眼等緣起自性即是彼等本性者，則修梵行徒勞無益，由彼非是眼本性故。為見此性而修梵行，則成有益。此復我待世俗諦故，說不造作，不待他成。若性非是愚夫所見，說名本性則應道理。唯此非勝義事，亦非無事，以此本性即寂滅故。又此本性，非唯論師許有，亦能令他受許此義，故立此本性為二極成。有說熱等為火等本性，如彼所說畢竟非理。由是緣起，即造作故，有所待故。以有彼故，則說無造，不待他成，不應道理。此中謂無勝執性故，於世俗中如義成立故。廣辨已了，當說正義。此中言眼等由眼等性空者，顯自性空。非說眼等由離內作者故空，亦非由二取性空，謂由此一法無彼一法，說名為空。
此中外空。頌曰：
「由本性爾故，色由色性空，聲香味及觸，並諸法亦爾，色等無自性，是名為外空。」
經云：「云何外空？外謂外法，即是色等。色由色空，乃至法由法空。」
如前「非常非壞，本性爾故」等廣說義，遍入下釋一一空中。
頌曰：
「二分無自性，是名內外空。」
經云：「內外諸法無內外法自性，名內外空。」
頌曰：
「諸法無自性，智者說名空。復說此空性，由空自性空，空性之空性，即說名空空。為除執法者，執空故宣說。」
經云：「云何空空？空謂一切法空。此空復由空空，是名空空。」有執空性為實法者，為破彼等執空法故，說此空空。如云：「為破諸分別，故說甘露空，若復執著空，佛說極可呵。」
頌曰：
「由能遍一切，情器世間故，無量喻無邊，故方名為大。」
離十方外，別無有情世間及器世間，由方能遍一切眾生，故名為大。由遍十方而修慈無量等。十方即是無量之喻，由無邊際，故亦名大。頌曰：
「由是十方處，只十方性空，是名為大空。為除大執說。」
經云：「云何大空？謂東方由東方空。」有執十方無量，於十方上起實大執，為除被執，說此大空。如勝論派執方為實。
頌曰：
「由是勝所為，涅槃名勝義。彼由彼性空，是名勝義空。為除執法者，執涅槃實有，故知勝義者，宣說勝義空。」
經云：「云何勝義空？勝義謂涅槃。當如此中涅槃由涅槃空。」有執涅槃為實法者，為除彼執，故說此空。「義」謂所為句，或所知句。
頌曰：
「三界從緣生，故說名有為。彼由彼性空，說名有為空。」
經云：「云何有為空？有為謂三界，當知此中欲界由欲界空。」
頌曰：
「若無生住滅，是法名無為，彼由彼性空，說名無為空。」
言「由彼」者謂由無為。經云：「云何無為空？無為謂無生、無滅、無住、無異，當知此中無為由無為空。」
頌曰：
「若法無究竟，說名為畢竟，彼由彼性空，是為畢竟空。」
經云：「云何畢竟空？究竟謂常究竟、斷究竟，若法究竟不可得，是名畢竟，當知此中畢竟由畢竟空。」
頌曰：
「由無初後際，故說此生死，名無初後際。三有無去來，如夢自性離，故大論說彼，名為無初際，及無後際空。」
經云：「云何無際空？若法初後不可得，則無中間。若法初後中間俱不可得，即無去來。當知此中初後中間，由初後中間空，非常非壞。」「初」謂初際，「後」謂後際。
頌曰：
「散謂有可放，及有可棄捨，無散謂無放，都無可棄捨，即彼無散法，由無散性空，由本性爾故，說名無散空。」
經云：「云何無散空？散謂可放、可棄、可捨。當知此中無散由無散空。」散謂有可捨，無散謂全無可捨。
頌曰：
「有為等法性，都非諸聲聞，獨覺與菩薩，如來之所作，故有為等性，說名為本性。彼由彼性空，是為本性空。」
經云：「云何本性空？謂諸法本性無作、無為，非聲聞作。」
頌曰：
「十八界六觸，彼所生六受，若有色無色，有為無為法，如是一切法，由彼性離空。」
此是一切法空。經云：「云何一切法空？一切法謂有為無為。」十八界謂內六處，外六處，六識身。六觸謂眼和合觸，至意和合觸。由觸為緣所生六受。此中一切法由一切法空。
頌曰：
「變礙等無性，是為自相空。」
何為色等自相？為廣說故。頌曰：
「色相謂變礙，受是領納性，想謂能取像，行即能造作，各別了知境，是為識自相，蘊自性謂苦，界性如毒蛇。」
由攝持義同說界以毒蛇為相。
頌曰：
「佛說十二處，是眾苦生門。」
以是出生眾苦之門故。
頌曰：
「所有緣起法，以和合為相。」
和合為緣起相，以緣起是由和合之所顯故。頌曰：
「施度謂能捨，戒相無熱惱，忍相謂不恚，精進性無罪。」
精進以攝持善法為相故。
頌曰：
「靜慮相能攝。」
能攝一切善法故。
頌曰：
「般若相無著。」
趣向涅槃故，不著一切故。
頌曰：
「六波羅蜜多，經說相如是。四靜慮無量，及餘無色定，正覺說彼等，自相為無瞋。」
世尊說彼無瞋為相，由離瞋恚乃能得故。
頌曰：
「三十七覺分，自相能出離。」
「出離」謂解脫。以此是出離生死之因，能得出離，故名能出離。即以能得解脫為相。靜慮等義，如前已說。
頌曰：
「空由無所得，遠離為自相。」
由諸法無所得，不為分別垢所染污，故空解脫門以遠離為自相。
頌曰：
「無相為寂滅，第三相謂苦，無癡八解脫，相謂能解脫。」
無相解脫門，由相不可得故，寂滅為相。「第三」謂無願解脫門，此以苦與無癡為相。由正觀察諸行為苦，及以正慧觀諸行性，不希願故，故第三解脫門以苦與無癡為相。八解脫者，謂有色觀諸色，是第一解脫。內無色想觀外諸色，是第二解脫。淨解脫第四靜慮性，是第三解脫。四無色解脫，如前已說。想受滅，是第八解脫。此諸解脫，能從等至障中得解脫故，以能解脫為相。
頌曰：
「經說善決擇，是十力本性。」
下文所說十力，當知以善決擇為相。由善決擇無障礙相，故名為力。
頌曰：
「大師四無畏，本性為堅定。」
四無所畏者，謂佛自稱我是正等覺者。設有沙門，若婆羅門，若天魔梵，若餘世間，依法立難：佛於是法非正等覺。我於彼難正見無因。如經廣說。或佛自稱我已永盡諸漏。廣說乃至依法立難：佛於是漏猶未永盡。或佛宣說諸障礙法染必為障。廣說如前。或佛宣說正出離道，諸聖修習決定出離，決定通達，正盡眾苦，作苦邊際，乃至廣說。此諸無畏，以極堅定為相，誰亦不能有所動故。
頌曰：
「四無礙解相，謂辯等無竭。」
四無礙解至下當說，彼等以無竭為相。
頌曰：
「與眾生利益，是名為大慈，救護諸苦惱，則是大悲心。喜相謂極喜，捨相名無雜。」
大慈，以與作利益為相。大悲，以救護諸眾生苦惱為相。大喜，以極歡喜為相。大捨，以離貪瞋無雜為相。
頌曰：
「許佛不共法，共有十八種，由彼不可奪，不奪為自相。」
佛十八種不共法。如經云：「善現！始從如來證得無上正等正覺，終至無依入般涅槃。於中如來，常無誤失，無卒暴音，無忘失念，無不定心，無種種想，無不擇捨。志欲無退，精進無退，憶念無退，等持無退，般若無退，解脫無退。一切身業智為前導，隨智而轉；一切語業智為前導，隨智而轉；一切意業智為前導，隨智而轉。若智若見於過去世無著無礙，若智若見於末來世無著無礙，若智若見於現在世無著無礙。」此十八種佛不共法，以不可奪為相，由常無誤失等，他人不能得其便故。此等廣釋，如《陀羅尼自在王請問經》應當了知。
頌曰：
「一切種智智，現見為自相，餘智唯少分，不許名現見。若有為自相，及無為自相，彼由彼性空，是為自相空。」
已說自相空。
頌曰：
「現在此不住，去來皆非有，彼中都無得，說名不可得。即彼不可得，由彼自性離，非常亦非壞，是不可得空。」
過去未來，已滅未生故，現在不住故，三世皆非有。經云：「不可得謂此中求三世不可得，當知此中不可得由不可得空。」
頌曰：
「諸法從緣生，無有和合性，和合由彼空，是為無性空。」
「和合性」謂從和合所生，由從因緣生故，和合性非有。「自性」謂無性，彼之空性，即無性自性空。如是已廣說十六空，當說四空。
頌曰：
「應知有性言，是總說五蘊，彼由彼性空，說名有性空。」
「有性」謂五蘊。此有性由有性空。
頌曰：
「總言無性者，是說無為法，彼由無性空，名為無性空。」
「無性」謂無為法，虛空涅槃等。此無性由無性空，是為無性空。
頌曰：
「自性無有性，說名自性空，此性非所作，故說名自性。」
「自性」謂本性，非聲聞等之所作故。自性由自性空，是為自性空。
頌曰：
「若諸佛出世，若佛不出世，一切法空性，說名為他性。實際與真如，是為他性空。」
「他性」謂最勝性，其最勝性謂常有性。或言「他性」謂殊勝智所通達性，彼由彼性空。或言「他性」為彼岸所有，出世間故，名為他性。即是實際，由不變故，即真如義。空性為相之空性，名他性空。
頌曰：
「般若波羅蜜，廣作如是說。」
今當說信解般若波羅蜜多菩薩不共功德，結述般若品。
頌曰：
「如是慧光放光明，遍達三有本無生，如觀掌中庵摩勒，由名言諦入滅定。」
言「如是」者，顯前所說觀察道理。由前觀察，發生慧光，放大光明，灼破障蔽真實之黑暗。彼復由世俗諦力，入滅盡定。滅定自性，亦非棄捨救護眾生之意樂。
頌曰：
「雖常具足滅定心，然恆悲念苦眾生。」
此菩薩加行屬生死攝，增上意樂屬涅槃攝，故於無依眾生恆時增長大悲。
頌曰：
「此上復能以慧力，勝過聲聞及獨覺。」
第六地菩薩以上，第七地等，能以慧力勝過佛之聲聞弟子及諸獨覺。
頌曰：
「世俗真實廣白翼，鵝王引導眾生鵝，復承善力風雲勢，飛度諸佛德海岸。」
此菩薩之世俗功德亦增上熾盛，能引導深植善根之眾生群鵝，其飛度於諸佛功德大海之彼岸者，厥為二諦，即此菩薩之白廣雙翼也。
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